September 22, 2018
En la noche del miércoles (19), judíos en todo el mundo finalizaron la celebración del Yom Kipur (también llamado el Día de la Expiación), una de las fechas más importantes del judaísmo.
Este es el tercer año que la fecha es reconocido por las Naciones Unidas ( ONU ), que estableció el Yom Kipur como un día de fiesta oficial en 2015, después de los esfuerzos diplomáticos de Israel con apoyo de Estados Unidos.
Antes de reconocer Yom Kipur, la ONU ha reconocido otras fechas religiosas como días festivos, tales como las celebraciones cristianas de Navidad y Viernes Santo y el Eid al-Fitr y Fiesta del Sacrificio .
Durante el Día del Perdón, no hay reuniones oficiales en la ONU y funcionarios judíos pueden faltar al trabajo, sin perder un día de vacaciones. Para el fundador de la Coalición Europea para Israel, Tomas Sandell, el movimiento de la ONU en reconocer el Yom Kipur tiene un significado político y espiritual.
“Políticamente, este es el primer paso para dar a los judíos el mismo respeto que los cristianos y musulmanes por sus días de fiesta. Pero es sólo un primer paso”, dijo Sandell a la CBN News.
“Espiritualmente, creo que hay un significado profético ver que las naciones están gradualmente adaptándose al calendario bíblico de Dios, a los tiempos designados por Él”, agregó.
Según Sandell, el “Yom Kipur tiene un mensaje que va más allá del judaísmo”. La Biblia explica el significado del Yom Kipur en Levítico 23: 26-32: ” El Señor le dijo a Moisés: 27 «El día diez del mes séptimo es el día del Perdón. Celebrarán una fiesta solemne en honor al Señor, y ayunarán y le presentarán ofrendas por fuego. 28 En ese día no harán ningún tipo de trabajo, porque es el día del Perdón, cuando se hace expiación por ustedes ante el Señor su Dios”.
Aunque la ONU se ha posicionado contra Israel en diversas cuestiones políticas en los últimos años, la semana pasada, poco antes del Año Nuevo judío (Rosh Hashaná), los judíos fueron homenajeados por decenas de embajadores y el secretario general de las Naciones Unidas, Antonio Guterres, en New York.
Ellos formaron parte de la celebración judía “Tashlich”, un ritual que se realiza en el primer día del Rosh Hashaná para agradecer a Dios por los pecados lanzados en las profundidades del mar (Miqueas 7: 18-20).
“Con el inicio del Año Nuevo judío, la ONU también está empezando un nuevo año”, declaró el embajador israelí en la ONU, Danny Danon, que organizó el evento con el apoyo de la Coalición Europea para Israel.
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¿Qué hay en el Yom Kipur que lo convierte en uno de los días más importantes del año judío?
En este día especial, las personas pueden lograr un mayor nivel de espiritualidad. También es un día en el que se prohíben las necesidades físicas (como comer y beber), permitiendo así la capacidad de lograr un plano espiritual superior.
Yom Kippur o día del perdón, es un día en el que todo se detiene en Israel. No hay comercio ni oficinas abiertas, no hay tráfico, no hay transporte público.
Las personas religiosas ayunan y oran, y en la ciduad de Tel Aviv se puede ver algo de movimiento, aunque muy poco.
La popular interpretación de un “día del perdón” en el que solventar las diferencias con otros individuos es falsa, ya que la moral exige que dicha reparación se realice en cualquier momento del año, cuanto antes mejor.
Existe por tanto una barrera infranqueable a la interpretación: cada cual debe leer su propia existencia, descubrir las faltas y enmendarlas. Nadie humano, ni el más versado de los sabios, puede ayudarnos realmente a encontrar la respuesta (teshuvá, que en hebreo también significa retorno). Kipur no es sólo arrepentimiento sino rectificación: volver hasta la bifurcación y retomar la senda correcta. Sorprendentemente (o no), las mismas letras que conforman la raíz de este concepto se usan para formar kófer, fianza o rescate, el precio a pagar por liberarse de una dura sentencia; pero también da nombre a kfor, al frío que congela, como si las cargas en nuestra conciencia sin resolver también nos solidificaran, como estatuas de hielo.
Ahora veamos Cual es el origen de Yom Kippur o el día del perdón según la Biblia.
El día de Perdón se conoce en la Biblia como el Día de Expiación. Décimo dia del séptimo mes del calendario judío (Septiembre - Octubre), cuando el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo del templo para hacer sacrificios de renconciliación por los pecados de toda la nación. (Levítico 16:16-28). El sumo sacerdote tenia prohibido entra a ese lugar en otro momento, algo que se castigaba con la pena de muerte. (Levítico 16:2). Tampoco se le permitía a ningún otro sacerdote realizar tareas en el Tabernáculo de reunión durante el ritual del Día d Expiación (Levítico 16:17)
El ritual requeria que el sumo sacerdote se bañara y vistiera con ropa de lino fino como símbolo de pureza (Levítico 16:4). La ceremonia comenzaba con el sacrificio de un becerro como ofrenda de expiación por el pecado del sacerdote y su familia (Levítico 16:3,6). Luego de quemar el incienso ante el propiciatorio en el lugar santísimo, el sumo sacerdote rociaba la sangre del becerro encima y delante del propiciatorio (Levito 16:14), y echaba suertes sobre dos machos cabrios. Uno era ofrecido como ofrenda por el pecado y el otro era presentado vivo como chivo expiatorio (Levítico 16:5,7-10, 20-22). La sangre del macho cabrío y del becerro se utilizaban como ofrenda por el pecado y se rociaban para hacer expiación por el santuario (Levítico 16:15). La sangre del macho cabrio mezclada con la sangre del becerro se aplicaba a los cuernos del altar para hacer expiación (Levítico 16:18). El sumo sacerdote confesaba el pecado de todo el pueblo sobre la cabeza del macho cabrío vivo, al que llevaba lejos y luego soltaban en el desierto (Levitico 16:21,22,). Luego de la ceremonia el sacerdote se bañaba otra vez y se vestía con su ropa habitual (Levíticos 16:23-24), para entonces ofrecer un holocausto por si mismo y por el pueblo (Levitico 16:24). Los cuerpos del becerro y del macho cabrío usados en el ritual de ese dia eran quemados afuera del campamento (Levítico 16:27,28). El Dia de Expiación era una jornada solemne y requería el único ayuno establecido por la ley de Moisés. También estaba prohibido todo tipo de trabajo (Levitico 16:29; 23:27,28).
El escritor de Hebreos usa figuras del Día de Expiación para enfatizar la superioridad del sacerdocio de Cristo (Hebreo 8:6; 9:7,11-26). En Hebreo 13:11,12 se usa la figura del becerro y del macho cabrio quemados fuera del campamento como ilustración del sufrimiento de Cristo fuera de los muros de la cuidad de Jerusalén. Según una interpretación, Pablo hace alusión al ritual de este día y haba de Cristo como ofrenda por el pecado ( 2 Corintios 5:21).
En otras palabras la doctrina bíblica referente a que Dios ha reconciliado a los pecadores con Él por medio de la obra sacrificial de Jesucristo. El concepto de la expiación abarca ambos Testamentos y señala siempre la muerte, la sepultura y la resurrección de Jesús por los pecados del mundo.
Por otro lado la Palabra Perdón es un termino que indica la disculpa por una ofensa o falta; la condonación del pago de una deuda. Los dos térmimos principales para perdón en hebreo son "nasa", "quitar el pecado" y "salach" , "perdonar". En este último caso Dios siempre es el sujeto de la acción. La LXX extiende el vocabulario del perdón en el AT a 20 términos. El NT expresa perdón mediante un grupo selecto de palabras, especialmente aphiemi.
En los comienzos del pueblo de Israel, a Dios se le caracteriza como un Dios que perdona pero que a la vez hace responsable al culpable. (Exodo 34:7; comp. con Nehemias 9:17). Dios es la fuente del perdón para Israel en el Sinaí (Exodos 32:32; 34:9). Provee perdón por el pecado mediante el sistema de sacrificios (Levíticos 4:20,26,28,31; 5:10,13,16,18; 6"7; 19:22).
En su oración de dedicación del templo, Salomón confía en que Dios perdonará al arrepentido. Utiliza la formula "Oye pues, (...) y perdonarás:, y establece la soberanía y la voluntad De Dios para perdonar. El perdón De Dios está dirigido oficialmente al pueblo de su pacto para sustentar ese pacto a través de ellos. No obstante, los qu Eno pertenecen a Su pueblo también pueden convertirse en objeto de perdón misericordioso De Dios (1 Reyes 8:41-43; comp. 2 Crónicas 6:32-33). Tanto en el relato de 1 Reyes con en el de 2 Crónicas, el perdón esta ligado al entorno del culto. De esa manera, el perdón es el vehículo por el cual Dios reasigna las bendiciones de Su pacto de gracia.
Los profetas le ofrecen a Israel este mismo pacto de gracia si e pueblo se arrepiente de su arrogancia en cuanto a la gracia y la elección divina. Las injusticias sociales que surgen con frecuencia son resultado de la indiferencia de Israel hacia el pacto De Dios, y son el blanco de Su ira divina (Amos 2:6). Antes de poder acceder al perdón, Israel debe arrepentirse de los pecados que profanan el pacto (y la tierra), tales como idolatría, derramamiento de sangre y pecados sexuales.
Los Salmos revelan que el Dios de Israel es el Dios de la Torá. No permite que el culpable quede sin castigo, pero también es un perdonador. En particular, el salmista se da cuenta de que Dios es la única fuente de perdón (Salmo 19:12; 25:11; 32:5; 65:3; 78:38). Esta confianza en Dios lo lleva a cantar himnos de alabanza al Señor (Salmo 136).
El perdón es una idea fundamental en el Nuevo Testamento. El bautismo de Juan era arrepentimiento y perdón de pecados (Marcos 1:4; Lucas 1:76-77). La idea aparece en la confesión sobre el destino del niño Jesús (Marcos 1:21; Hebreos 10:11-12; Levíticos 16:17-11). Jesús pone mucho énfasis en el perdón horizontal (de persona a persona). En Mateo 18:21-35 la parábola del esclavo que no quiso perdonar se describe en el marco de la exigencia divina de perdonar. En el modelo de oración de Jesús, el perdón que recibe la persona depende del perdón que es capaz de dar a quienes le ofenden. Jesús distingue su ministerio como uno en que el perdón se le otorga a los pecadores por medio de su sangre (Matero 26:28).
Solo en pocas ocasiones Pablo habla sobre el perdón usando la terminología mencionada anteriormente. Prefiere exponer el concepto bajo la idea de justicia. No, obstante define el perdón como la condición fundamental para la comunión cristiana (2 Corintios 2:7-10). Se refiere a la redención como el "perdón de pecados" (Colosenses 1:14). Debido a que los cristianos han sido redimidos, están obligados a perdonar como ellos fueron perdonados (Coloseneses 3:13).
Es por esto que surge la pregunta si el perdón es garantizado. La idea de que la tarea De Dios es perdonar y consecuentmente el perdón esta asegurado para todo aquel que lo pida, sin importar la. intención, carece de base bíblica.
Dios estableció el sistema de sacrificios para disolución de la impureza ritual y perdón de la impureza espiritual. Sin embargo, para "el que peque deliberadamente" no hay perdón de pecado por medio del sacrificio. (Números 15:30-36). La ilustración que se usa en Números es un joven que quebranta el día de reposo. Su juicio se aplica al instante. Este pecado desafiante se trata de manera diferente en otros casos (Josue 7; 1 Samuel 12, comp. Salmo 51), de modo que seria desacertado decir que no hay perdón. Pero existe un grave riesgo de juicio inmediato y irrevocable.
El Nuevo Testamento hablo de un pecado que no será perdonado (Marcos 3:29; Lucas 12:10). Posiblemente, el pecado de calificar indignamente como demoniaco al espíritu de Jesús, a quien Él identifica como el Espíritu Santo, revela el deseo de envilecer a Dios y negarle soberanía.